이와 관련하여 마이클 혼다와 비슷한 호기심을 불러일으키는 또 한 명의 일본계 미국인이 있다.『죽어가는 천황의 나라에서』의 저자인 노마 필드. 노마 필드와 마이클 혼다는 일본계 미국인이라는 외형적 공통점 이외에도 보다 본질적인 공통점이 존재하고 있다. 그들은 경계사이에 존재하는 경계인인 것이다. 노마 필드의 성장과정은 일본사회와 미국사회라는 경계사이에 존재하고 있었다. 양쪽에 존재하지만 어느 쪽에도 속하지 못하는 경계인의 삶이 성정과정에서 지속되었으며 이런 경계인의 정체성이 그녀에게 일본 사회에 대해 제3자의 관점으로서 비판적인 성찰을 가능케 하였다. 그의 성찰의 성과가 바로『죽어가는 천황의 나라에서』이며 이는 노마 필드 자신이 설명하듯이 복잡한 사랑을 표명하는 일이었다.¹⁾

  그런 그녀가 일본을 해석하는 방식은 거창하고 이론적인 접근이 아니다. ‘죽어가는 천황의 나라에서’ 강요되는 자숙과 일상의 억압을 거부한 평범한 세 명의 인물이 그들 자신의 역사로 일본의 역사의 특수한 국면을 살아가는 모습을 보여주며 ‘죽어가는 천황의 나라’의 본질을 보여주고 있다. 특히 강요된 일상에 저항한 등장인물들은 일본사회에서의 주변인의 모습을 보여주며 이는 중심(나까마,仲間)에 있을 때 바라볼 수 없던 일본 사회의 억압성 및 경직성 그리고 위선의 성찰을 가능케 한다.

  첫 번째 등장인물은 오끼나와에서 일장기(日の丸)를 불태운 슈퍼마켓 주인인 찌바나 쇼오이찌(知花昌一)다. 오끼나와의 요미딴촌에서 장래가 촉망되던 한 젊은이가 자신의 셋 째 딸이 태어나기 전날 일장기를 태울 수밖에 없었던 사실을 저자인 노마 필드는 오끼나와 역사의 흐름 속에서 파악한다. 일본 본토로의 강제합병, 본토로부터의 차별, 전쟁 중 찌비찌리 동굴에서의 집단자살의 경험, 그리고 미국의 점령. ‘근대 일본 역사의 아이러니가 응축된 형태’로 나타난 이 모든 경험 속에서 오끼나와인들은 분노를 느끼지만 오히려 그들은 미국과 본토가 제공하는 자본의 논리에 순응하고 있다. 일본의 경제 번영이 그들에게 제공해주는 혜택은 역사적 경험과 배치되는 ‘모순적인 태도를 배태하며, 대부분의 사람들은 그런 태도를 규명하려 하지 않고 내버려 두고자 하며 어떤 대결도 성가셔 한다.’ 경제적 성공이 강요하는 일상의 억압은 역사에 대한 무관심을 강요하고 있는 것이다. 오키나와의 슈퍼마켓 주인인 쇼오이찌가 일장기를 불태운 것은 현재에 대한 무관심이 과거를 망각하는 일과 맞물려 있다는 것을 찌비찌리 동굴의 집단자살이라는 역사의 경험으로부터 깨달았기 때문이다. 그에게 일본의 침략주의적 역사의 상징인 일장기의 게양은 과거에 대한 망각을 의미했던 것이다.

  두 번째 등장인물인 야마구찌의 평범한 주부인 나까야 야쓰꼬(中谷康子)는 자위대 복무 중 사망한 남편의 위패가 ‘일상적으로’ 자위대에 의해 호국신사로 합사가 추진되자 이에 저항하며 종교의 자유 및 정교분리의 위반을 주장하며 소송을 제기한다. 이 소송이 더욱 특별한 의미를 지니고 있는 것은 이 사건이 개별적인 사안을 떠나서 ‘일상적 행위 속에서 벌어지는 상식의 전횡을 고발’하고 있기 때문이다. 노마 필드는 일본의 전후 경제적 성장이 가져다준 소비욕구의 풍요로운 충족이 과거에 대한 망각을 조장하고 있으며 상식이라는 이름아래 국가주의적 기제의 수용을 일본인들에게 강요하고 있음을 야쓰꼬의 재판을 통해서 성찰하고 있다. 노마 필드는 야쓰꼬의 소송을 ‘공적인 추상과 사적인 구체성을 접합하여’ 일본 사회의 본질을 파악하는 과정으로 인식하며 그녀의 소송이 ‘일상생활의 규율을 유지하는 데 필요한 갖가지 장치 때문에 마비되어버린 희망을 되살려 놓는 것’이라는 의미를 부여하고 있다.

  세 번째 주인공은 나가사끼 시장인 모또시마 히또시(本島等)이다. 그는 ‘흠잡을 데 없는 보수파의 자격증명서가 붙은 정치가’였다. 하지만 그는 자숙의 사회적 강요에도 불구하고 천황의 전쟁책임에 대한 견해를 밝혔다가 ‘자숙’과 ‘상식’을 벗어난 죄로 물리적인 위협을 받게 되었다. 심지어 그에 대한 암살 미수 까지 일어난다. 노마필드는 일본이 자신들의 침략주의 전쟁에 대한 과거는 선택적으로 망각한 채 피폭의 피해자임을 강조하며 그에 대한 보상을 갈망하는 것이 일본사회의 ‘상식’임을 발견한다. 히또시는 이런 일본인들의 당연한 ‘상식’에 천황의 전쟁책임을 거론함으로서 ‘상식’에서 벗어난 사람이 된 것이다. ‘상식’에서 벗어난 그에게 가해지는 억압과 폭력은 일본 사회의 ‘상식’은 강요된 ‘상식’이며 일본의 경제성장이라는 수혜를 위한 암묵의 카르텔임을 드러낸다.

  세 가지 이야기는 결국 ‘죽어가는 천황의 나라’를 옭아매고 있는 억압이 무엇인가에 대해 노마 필드 자신의 눈과, 중심에서 경계로 밀려나는 세 명의 일본인들의 체험을 통해 드러나게 되는 과정인 것이다. 일본 사회를 옭아매는 억압은 ‘자숙’으로 대표되는 과거에 대한 망각을 요구하는 사회적 분위기이며 동시에 ‘천황제’로 대표되는 ‘상식’적인 것에 대한 저항 금지이다.

  그리고 이런 억압의 기제는 일본의 경제성장과 교묘히 결합되면서 은폐된다. 2차 대전 패망 이전까지 천황을 중심으로한 전쟁이 일본 사회를 이끌어간 이데올로기였다면, 2차 대전 이후는 천황을 중심으로한 경제성장이 일본 사회의 최고 목표이자 지고(至高)의 이데올로기로 자리를 차지하였다. 하지만 실상은 전쟁이 경제성장으로 교묘히 치환되었을 뿐 본질적인 변화는 없었다. 경제성장의 화려한 혜택은 일본인들에게 최고의 풍요로운 소비향락문화를 선사함으로써 스스로를 경제성장의 경쟁 속으로 옭아매게 하는 규제로 작용하게 된다. 풍요로운 소비향락이라는 마약은 과거와의 단절 그 자체를 인식하지 못하게 할 뿐만 아니라, ‘상식’이라는 이름아래 일상적으로 펼쳐지는 억압을 은폐하게 되는 것이다. 오히려 이런 억압에 대한 자각과 저항은 요미딴촌의 주민들이 그러하듯이 성가신 것이 되어버리는 것이다. 역사의 망각은 달콤한 소비향락의 쾌락을 더욱 배가시켜준 것이다. 그렇기에 ‘상식’, 즉 역사의 망각에 저항하는 이 세 명의 중심에서 밀려난 주변인들에게 노마 필드는 따뜻한 시선을 던지며 그들의 저항을 지지하는 것이다. 그녀가 표현한 복잡한 사랑이란 경계에 존재하는 사람들에 대한 애착, 그리고 그 경계에 존재하는 이들의 저항을 억압하려는 사회를 대신할 수 있는 새로운 가능성에 대한 애착인 것이다. 노마 필드의『죽어가는 천황의 나라에서』가 단순한 저팬 배싱(Japan Bashing)이 될 수 없는 지점이 바로 여기에 있다. 기존의 억압에 대한 저항의 과정에서 새로운 가능성에 대한 희망을 발견하는 것이기 때문이다.²⁾

  그녀의 성찰은 죽어가는 천황의 나라인 일본을 대상으로 두고 있지만, 그 내용은 일본을 뛰어넘어 경제논리가 모든 것을 좌우하게 된 현대자본주의 사회를 살아가는 구성원들에게 사고의 단초를 제공해 준다. 경제성장이 제공하는 풍요로운 소비에 의해 현재의 삶 속에서 과거를 망각하고 있는 것은 아닌지, 다른 형태의 천황의 장례식을 준비하고 있는 것은 아닌지 스스로를 돌아볼 기회를 제공해 주기 때문이다. 더 나아가 ‘상식’의 이름으로 강요되는 폭력, 억압에 대한 은폐 및 억압의 구조화, 문제제기의 금기를 통한 담론 형성의 차단 등 또 다른 ‘천황제’의 모습이 자신의 사회에는 존재하고 있지는 않은지에 대한 성찰의 출발점을 제공하고 있는 것이다.

  한국 사회도 이와 같은 ‘천황제’로부터 자유로울까? 한국 사회의 ‘천황제’는 ‘반공’이라는 다른 모습으로 존재해 왔던 것 같다. 친일이라는 과거의 망각을 강요하며, 민주주의에 대한 갈망을 금기시하며 현존하는 ‘빨갱이’의 위협아래 ‘반공’이라는 ‘상식’이 사회와 개인의 삶을 억누르던 시기가 존재했다. 이런 ‘상식’에 대하여 수많은 쇼오이찌, 야쓰꼬, 히또시가 존재하여 저항하였고, 그런 저항은 1987년 6월 거센 바람으로 한국에 존재하는 ‘천황제’의 타도를 외치기도 하였다. 하지만 그 ‘반공’이라는 천황제는 모습을 바꾸어 가며 아직도 그 명맥을 유지하고 있는지도 모른다. 신자유주의적 질서재편으로 인해 보수의 바람이 거세지는 요즘의 한국사회를 바라보면 ‘상식’에의 저항의지를 억누르는 경제논리는 신자유주의적 체제로의 순응만이 생존임을 강조하고 있다. 새로운 천황제가 그 모습을 다시 드러내고 있는 것이다. 이런 천황제 앞에서 ‘일정한 윤리적 상상력, 스스로로 하여금 과거를 일인칭 화자로 이야기할 수 있게 하고 그렇게 함으로써 미래에 대한 말할 권리를 갖게 하는 상상력을 지켜 나가는’ 쇼오이찌의 모습은 현 시점의 우리 사회가 진정 필요로 하는 것이 아닐까.

  동아시아 냉전구도에서 소련, 중국, 북한의 공산주의 블록에 대응하는 일본, 한국, 미국은 ‘서방’의 일원으로서 동서냉전 아래 전략적인 이해를 공유하는 나라였다. 그리고 이 ‘서방’의결합은 미ㆍ일 안보조약 및 한ㆍ미 상호방위조약을 통해서 구체적으로 뒷받침 되고 있었다. 하지만, 1960년대 중반까지 동아시아에서 전략적인 이해관계를 공유하고 있는 한국과 일본은 한일기본조약의 조인이 난항을 겪으면서 동아시아에서의 봉쇄정책(containment)의 한 축에 균열(crack)을 발생하였다. 일본 식민지시절의 한국이 겪었던 고통스러운 경험들이 일본과의 국교정상화에 대한 거부로 나타난 것이다. 한국전쟁 이후에 한국은 일본의 식민지 침략에 대한 사과를 전제로 한 국교정상화 논의의 가능성을 비추었다. 하지만 일본역시 과거사의 대한 사과를 거부하며 “죄에 대한 보상(guilt)"이 아닌 "경제지원(aid)“의 성격의 배상금 지불을 주장하면서 한ㆍ일 국교정상화 교섭은 난항에 부딪혔다.¹⁾ 이처럼 양국 정부와 민간사이의 감정마찰은 국교정상화를 어렵게 만들었다.²⁾ 이에 대해 미국은 동아시아 봉쇄정책 유지의 부담을 느끼기 시작하였으며, 한ㆍ일 국교정상화가 동아시아 봉쇄정책의 유지에 필수적이라 판단하며 한ㆍ일 국교정상화의 수립을 강력히 요구하게 된다. 냉전체제의 어떤 관계가 한ㆍ일 국교정상화를 동아시아 냉전체제의 유지의 필수적인 요건으로 만들었는지는 반대로 냉전체제가 한반도의 국제정치에 어떤 영향을 끼쳤는지에 대한 적절한 답이 될 것이다.

2. 1960년대 냉전시기 미ㆍ일 관계

  1960년대 존슨대통령(Lyndon B. Johnson)시기 미국은 동남아시아에서의 공산주의 확산이 아시아에 연쇄적인 공산화의 물결을 일으킬 것이라는 위협과 전 세계에서의 경제적인 지배력의 약화로 인해 아시아에서 단일 패권의 행사에 부담을 느끼고 있었다. 미국은 일본을 아시아의 경제적 후원의 중심으로 삼고자 하였으며 일본의 경제력과 미국의 군사력으로 동아시아의 세력 균형이 완성되는 이른바 ‘이중 헤게모니(dual hegemony)’의 신시대 열고자 하였다. 따라서 일본은 아시아에서의 자본주의 체제의 중심 역할을 맡게 되었으며, 아시아의 새로운 독립 국가들이 일본 중심의 무역체제에 편입함으로써 공산주의보다 역동적인 자본주의의 우월성을 증명할 수 있다는 것이 미국의 구상이었다.

  특히 일본의 중요성은 미국과 중국과의 관계에서 그 정도를 더하였다. 전후 폭발적인 일본 경제의 생산성의 증가에 비해 아시아 시장은 생산을 흡수할 수 있을 만큼 성장하지 못했다. 이는 세계 최대의 인구를 갖고 있는 중국이 일본에게 매력적인 시장으로 다가오는 계기가 되었으며, 일본은 중국과의 무역을 증가하기 시작하였다. 중국역시 소련보다 우수한 기술을 서구국가들보다 싸게 도입할 수 있는 일본과의 무역을 환영하였다. 물론 공산권에 대한 봉쇄정책으로 인해 중국과의 교역이 완벽한 형태로 진행된 것은 아니었지만, 일본은 정경분리(政經分離, seikeibunri)라는 원칙아래 중국과의 교역을 더욱 늘려갔다.³⁾ 미국입장으로서는 이것은 받아들여질 수 없는 일이었다. 일본이 독자적인 중립외교를 표방하며 중국과의 관계개선이 진행될수록 동아시아에서의 미국의 입지가 줄어드는 것이고 이는 동아시아 세력균형에 큰 영향을 미치며 더 나아가 이것은 미국의 안보는 물론 유럽의 동맹국가의 안보와도 밀접한 관련이 있기 때문이었다. 이미 냉전은 미-소간의 군사력 대립의 양상을 뛰어넘어 서로 대안적인 생활양식간의 전 세계적 대립으로 나타나고 있었기 때문이다.⁴⁾    

  따라서 미국은 중국으로 대표되는 공산주의 국가와의 접촉을 분리할 필요가 있었으며 이는 일본을 위한 충분한 아시아 시장 확보 및 아시아에서 충당되지 않는 부분을 미국의 시장이 흡수하는 형태로 전개되었다. 즉 미국은 안보적 고려를 위해 경제적 이익을 양보하고, 일본은 안보적 의존에 따른 정치적 자율성의 제약을 받아들이면서 경제적 이익에 집중하게 되고, 이후 중일 관계는 “미국이 허용하는 범위” 내에서 경제적인 관계를 중심으로 전개되는 방식으로 미중일관계의 냉전적 특성이 구체화 된 것이다.⁵⁾

3. 1960년대 냉전시기 한ㆍ미 관계 

  한편 미국에게 있어서 한국은 아시아의 민주주의의 보루인 일본과 공산주의세력간의 완충지대(the key buffer between Japan and Communist Asia)로 설정하고 있던 것으로 보인다.⁶⁾ 특히 냉전기간 중 유일하게 열전(hot war)의 형태로 충돌이 나타난 한국전쟁 이후 한국은 공산주의적 팽창의 저지만이 아니라 한국전쟁 기간 중에 보여주었듯이 민주주의 방어의 전진기지(forward defensive position)의 역할을 맡고 있었다.⁷⁾ 상술하였듯이 냉전의 의미가 군사력 대립에서 대안적인 생활양식간의 대립으로 나타나면서 미국은 한국에 경제적, 특히 군사적 원조를 통해 공산주의에 대한 군사적 봉쇄정책의 첨병(sentry)의 기능을 유지케 하였다.⁸⁾ 하지만, 일본중심의 아시아 자본주의 체제에서 벗어난 한국은 경제적으로나 군사적으로 미국의 원조에 절대적으로 의지하고 있었다. 취약한 경제구조를 가진 한국이 60만 정도의 병력을 유지한다는 것은 결국 미국의 부담이 될 수밖에 없었다. 따라서 미국이 한국을 지원하는데 드는 부담에서 벗어나는 길은 한국이 경제성장을 통하여 스스로 안보유지를 위한 부담을 어느 정도 질 수 있는 국가를 형성하는 것이었다. 이런 경제성장은 당시 일본을 중심으로 통합되어 있었던 아시아 자본주의 체제의 편입이 절대적으로 필요하였다. 결국 미국 입장에서 한국문제는 한ㆍ일 국교정상화가 문제 해결의 중요한 열쇠였던 셈이다.

  그렇지만 일본의 식민지경험에서 비롯한 감정문제는 한ㆍ일 국교정상화를 가로막고 있는 가장 큰 장벽이었다. 미국의 냉전전략은 한국이 동아시아 지역의 중심인 일본에 종속적인 국가가 되는 지역통합전략의 형태로 펼쳐졌지만 한국은 냉전의 첨병역할을 볼모로 미국으로부터 군사적, 경제적 지원을 얻어내었으며 동시에 국내문제를 이유로 일본으로의 종속을 거부하였던 것이다.⁹⁾

  미국의 동아시아 지역통합정책에 필수적인 일본으로의 경제적 종속을 거부하는 한국의 태도는 미국으로서는 동아시아 국제질서 유지의 부담을 늘리고 있는 “자중손실(dead weight)”과 같은 존재로 한국을 인식하게 되었다.¹⁰⁾ 냉전시대의 한국은 미국에게 있어서 일본을 공산주의로부터 지켜주는 봉쇄정책의 첨병이었지만, 이런 역할 분담은 오히려 미국의 동아시아 지역통합정책의 완성을 방해하며 미국의 안보 부담을 증가시키는 역설적인 결과를 초래한 것이다.  

4. 한ㆍ일 국교정상화의 냉전적 의미

  미국이 구상한 지역통합정책은 선진공업국인 일본과 후진공업국인 아시아의 국가들을 종속적으로 연결하며 상품시장, 원료공급지 및 공산주의 봉쇄정책의 전초기지를 확보해 나가며 지역질서의 안정을 꾀하는 것이었다.¹¹⁾ 따라서 지역통합정책의 필수적인 전제조건으로서 한ㆍ일 국교정상화가 필요했던 것이다.

 좀 더 구체적으로 살펴보면 미국에게 있어서 한ㆍ일 국교정상화는 한ㆍ미관계 및 미ㆍ일관계의 문제점을 일거에 해결할 수 있는 방안이었다. 우선 일본에게 한국이라는 새로운 시장을 제공함과 동시에 한국과의 국교정상화는 일본이 중국 및 북한과의 관계를 진전시킬 수 없는 확고한 장애물의 역할을 할 수 있기 때문이다. 특히 자본 투자가 익숙한 환경에 치우치는 편을 고려했을 때 과거 일본의 한국에 대한 식민지 지배에 대한 경험은 일본 자본의 투자가 한국으로 많이 진행될 것임을 예상할 수 있었다.¹²⁾ 이는 한국에 대한 미국의 부담을 일본과 나누어 질 수 있음을 의미하는 것임에 동시에 한국에게 있어서는 경제성장의 약속이기도 하였다.

  한ㆍ일 국교정상화의 가장 큰 장애물은 역시 양국의 감정의 골이었다. 특히 대부분의 한국인에게 한ㆍ일 국교정상화란 결국 일본의 새로운 지배에 지나지 않는다는 인식이 지배적이었다. 하지만, 5ㆍ16 쿠테타를 통해 집권하게 된 박정희는 국내의 반대에도 불구하고 한ㆍ일 국교정상화를 강압적으로 시도하게 된다. 특히 박정희정권은 1964년 한ㆍ일회담 반대투쟁을 진압하기 위해 군대를 동원하였는데 당시 실질적으로 작전통제권을 보유하고 있었던 미국이 이를 승인하였다는 점에서 미국이 냉전 기간 동안 현지 국내의 지지와는 상관없이 반공연합의 유지 및 성립에 정책의 주안점을 두었다는 특성을 발견할 수 있다.¹³⁾

  즉, 한ㆍ일 국교정상화는 일본의 역사적 과오에 대한 사죄 및 과거의 청산에 비롯한 새로운 한ㆍ일간의 관계구축의 관점에서 이루어진 것이 아니라 봉쇄정책을 위한 동아시아 반공연합의 성립을 위해 시급히 해결해야 할 과제로서 이루어진 것이다. 즉, 국내정치와 국제정치와의 경계가 허물어져 가면서 냉전이라는 논리가 최고의 국가적 과제로 부상하게 된 것이다. 이는 자유주의-공산주의, 자본주의-사회주의의 이데올로기적 대립이 국내정치와 국제정치의 경계를 허물어뜨리며 이데올로기화한 국제정치의 틀에 맞는 국내정치의 권력구조를 요구하였으며, 동시에 국내정치의 이슈들이 국제정치상의 이데올로기로 전환되는 특징을 지니고 있음을 단적으로 보여준 것이다.¹⁴⁾

  한ㆍ일 국교정상화는 봉쇄정책을 위한 지역통합정책을 추구한 미국의 이해가 역사적 책임으로부터 탈피하고자 하였던 일본 및 새롭게 등장한 박정희 정권의 경제성장에 대한 욕구가 맞아떨어져 ‘성공적인’ 결과를 산출하게 된 것이다. 여기서 한ㆍ일 국교정상화의 기본적인 목표인 제국주의적 유산 및 과거사에 대한 확실한 청산 없이 국교정상화가 수립될 수 있었던 것은 냉전의 논리가 무엇보다도 우선적인 국가적 목표 등장하였으며 이는 국내의 반대를 억압할 수 있도록 모든 수단을 총동원 할 수 있도록 가능케 해주었기 때문이다.

  결국 한반도의 국제정치는 냉전의 논리아래에서 한ㆍ미ㆍ일 삼각동맹체제를 구축하며 안정된 군사적, 경제적 국제관계를 형성할 수 있었지만 그 이면은 해결되지 않은 수많은 국내적 과제들이 억압된 채 방기되어 있는 ‘비안정적인 기초에 기반 한 안정적인 국제관계’라고 할 수 있다. 그리고 이것이 바로 냉전외교의 한계이다.

5. 맺음말을 대신하여 - 냉전과 탈냉전의 사이에서

  최근 북한과 미국의 사이가 급진전 되고 있는 가운데 전통적인 안보동맹의 관계였던 미국과 일본의 관계는 역사문제를 둘러싸고 이상기류를 보이고 있다. 북핵문제가 불거졌을때 한국보다 더욱 심각한 반응 보였던 곳이 바로 일본이었다. 한국에서는 북한에 대한 인도적 지원의 지속여부를 둘러싼 논쟁이 벌어지고 있을 때 일본에서는 북핵문제에 대해 강력한 조치들이 취해지고 있었다. 이러한 최근의 동향들은 전통적인 한ㆍ미ㆍ일 안보동맹이 더 이상 단일한 목표와 이익을 공유하고 있지 않다는 점을 명확히 드러내준다. 한국은 북한을 냉전의 논리에서 벗어나 포용과 협력의 대상으로 접근하고 있는 반면에 일본에게 있어서 북한은 여전히 일본의 안보를 위협하는 세력인 것이다. 미국에게 있어서 북한문제는 더 이상 ‘공산주의’와 ‘자유민주주의’의 문제가 아니라 미국 주도의 질서에 순응하지 않는 ‘깡패국가(rogue state)’문제이다.

  더 이상 냉전의 논리가 한반도 국제정치에 들어설 자리가 없는 것이다. 이는 냉전논리 아래 강요되었던 ‘줄서기’의 사고에서 벗어나 보다 적극적으로 한반도의 평화와 번영의 가능성을 모색해야 함을 의미한다. 그것이야말로 21세기 전환기를 맞이하는 한국 국제정치학도의 당연한 임무가 아닐까.

   http://links.jstor.org/sici?sici=0030-8684%28200211%2971%3A4%3C633%3AISOAPJ%3E2.0.CO%3B2-7(2007.3.17 08:32 방문)

   http://web.ebscohost.com/ehost/pdf?vid=3&hid=8&sid=dad01935-29da-4a15-9f1c-da045490cfb1%40SRCSM2 (2007. 3. 19 18:21 방문)

   http://www.pbs.org/newshour/gergen/kennan.html (2007. 3. 18 13:10 방문)

   국제정치경제학자인 로버트 콕스(Robert Cox)는 “이론은 항상 누군가를 위한 것이며, 어떤 목적을 위한 것이다”라는 명제를 남겼다. 토마스 쿤(Thomas S. Kuhn)은 그의 저서 <과학혁명의 구조>에서 한 시대를 구성하는 과학자들이 공유하는 ‘패러다임’이라는 개념을 통해서 진리를 보증하는 과학을 자연법적인 절대적 지위에서 상대적이고 가변적인 지위로 재정립 하였다. 이들은 말하고자 하는 것은 오늘 날 수많은 이들의 사고정향을 지배하고 있는 ‘실증주의(positivism)’에 대한 통렬하고도 날카로운 비판이다. ‘가치중립적인’ 진리의 존재를 긍정할 뿐만 아니라 그러한 진리를 주체와 객체의 분리릍 통해서 ‘가치중립적’으로 획득할 수 있는 긍정(positive)하는 것이 실증주의이다. 그러나 ‘주관적’으로 사물을 인식하고 그 인식을 바탕으로 세계를 구성하는 인간의 활동이 개입된 모든 활동에서 우리는 과연 ‘가치중립’을 보증할 수 있는가?

   ‘사실(Fact)’이란 분명 그 실체가 명확하며 불변의 것이다. 그렇지만 ‘사실’이 ‘진리(truth)’를 의미하는 것은 아니다. ‘진리’란 사실을 조합하고 편집하면서 드러나게 되는 지극히 주관적인 성격을 지니고 있다. ‘사실’은 진리가 아니라 ‘진리’를 밝혀내기 위한 벽돌과 같은 존재인 것이다. ‘진리’와 ‘사실’을 혼동할 때 ‘실증주의’의 함정에 빠질 위험이 높다. 다큐멘터리와 관련된 일반적인 오해는 바로 ‘사실’과 ‘진리’에 관한 혼동으로 인해 발생한다고 생각한다. 다큐멘터리가 ‘사실’을 기록한다면, ‘사실’의 절대적이며 불변적인 특성이 다큐멘터리를 평가하는 기준이 될 것이다. 하지만 다큐멘터리는 ‘사실’을 기록하는 것이 아니다. 다큐멘터리는 분명 ‘사실’에 기초하여 그 것을 창작하고자 하는 한 개인의 주관적 가치와 세계관에 기초한 ‘진리’를 제안하기 위한 탐구이다.

   다큐멘터리가 ‘진리’를 모색하는 활동임을 인식할 때 비로소 다큐멘터리를 둘러싼 비생산적인 논쟁은 생산적이며 의미 있는 논쟁으로 발전할 수 있다. 즉 다큐멘터리가 객관적인가 주관적인가를 따지는 ‘진실게임’형식의 문제가 아니라 다큐멘터리가 제안하는 하나의 주관적인 진리에 대하여 지금의 사회와 문화적 맥락에서 그러한 진리의 제안은 어떠한 의미를 지니고 있으며 인간과 사회의 생활을 어떠한 방식으로 풍부하게 만드는지에 대한 논의를 진행시킬 수 있을 것이다. 좀 더 거창하게 말하자면 ‘실증주의’적인 가치중립적 기준에 의한 ‘정합’ 또는 ‘틀림’이라는 동일화과정을 지향하는 판단에서 벗어나 나와 ‘다른’ 주관적 가치와 진리를 받아들이고 이러한 다양한 주관성 속에서 형성되는 ‘간주관성(inter-subjectivity)’ 형성의 계기로 작용할 수 있다는 것이다. 또한 이러한 간주관성의 형성은 ‘네 말도 옳고 내 말도 옳다’ 식의 끝없는 상대주의의 함정을 피할 수 있는 공동의 판단기준과 정체성을 형성에 있어서 머릿돌의 역할을 할 것이다.

   그러나 여기서 한 가지 지적해야 할 점이 있다. 이러한 ‘진리’의 탐구에는 ‘윤리성’이 뒷받침 되어야 한다는 사실이다. 분명 ‘진리’는 주관적이지만 이러한 진리를 구성하는 단편적인 ‘사실’은 객관적이다. 자신이 탐구하는 진리에 다가가기 위해서 그럴듯한 ‘사실’을 꾸며내는 것은 사기에 불과할 뿐이다. 따라서 윤리성이 담보되어야 한다. 그러나 주의해야 할 점은 이러한 ‘사실’에 대한 객관성 보증이라는 윤리적 판단을 ‘진리’의 객관적 판단으로 오해(그것이 의도적이든 아니든 간에)해서는 안된다는 것이다. 작금 벌어지고 있는 PD수첩에 대한 수사는 그러한 오해가 어떠한 결과를 빚는지를 잘 보여주는 예가 아닌가 생각한다.

   다큐멘터리는 CCTV와 같이 단순한 ‘기록’이 아니다. 그것은 생동하는 삶의 진리를 사실의 연관을 통해서 밝혀내는 탐구활동이다. 그리고 이러한 진리는 분명 제작자의 ‘목적’에 복무하고 있다. 따라서 다큐멘터리에 ‘속았다’고 하며 모든 책임을 제작자에게 돌리는 것은 그야말로 말은 우스운 자기변명에 불과하다고 생각한다. 오히려 그것이 ‘절대적’이며 ‘가치중립적’으로 여기면서 무비판적으로 수용한 스스로에게 책임이 있다. 다큐멘터리가 주관적인 진리를 제안하고 있다는 점을 인식하고 비판적으로 그것을 대해야 하는 것이다. 객관적이며 가치중립적인 ‘진리’의 존재를 상정한다면 아마도 다큐멘터리를 만들 수 있는 사람은 그 옛날 플라톤이 애타게 찾았던 ‘철인(哲人)’ 밖에 없을 것이다.

   다큐멘터리에 대한 ‘실증주의적’ 접근을 버려야 한다. 객관성에 대한 맹신을 버려야 한다. 대신 객관성에 기초한 주관적 진리라는 것에 주목하고 그것을 자신의 주관대로 평가하고 받아들일 수 있어야 한다. 한나 아렌트(Hanna Arendt)가 지적한 것처럼 이러한 다양한 주관성이 발현하는 공론의 장의 존재야 말로 인간의 조건이기 때문이다.


P.S. In the context of this, it would be meaningful to watch the movie "Rashomon" to examine the relation between facts and truth.

2009.09.06