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선인들은 공직을 맡으면 ‘할 일을 먼저 하고 얻음을 뒤로 돌린다’는 각오를 다졌다. ‘논어’ ‘顔淵(안연)’편에 나오는 先事後得(선사후득)의 뜻을 새긴 것이다. 공자의 제자 樊遲(번지)가 선생님을 모시고 기우제 지내는 터를 산보하다가, 덕을 높이고 마음의 악을 제거하며 마음속 의혹을 밝히는 방법에 대해 여쭈었다. 곧 崇德(숭덕), 脩慝(수특), 辨惑(변혹) 등 자기계발의 방법을 질문한 것이다. 공자는 질문이 훌륭하다고 칭찬하고 崇德과 脩慝에 대해 우선 이렇게 말했다.

先事後得은 곤란한 일을 먼저 하고 보답을 얻으려 하지 않는다는 뜻이다. ‘雍也(옹야)’편에서도 樊遲가 仁에 대해 묻자 공자는 ‘仁者(인자) 先難而後獲(선난이후획)’이라 했다. ‘어진 사람은 어려운 일을 앞장서서 하고 보답을 뒤로 돌린다’는 말이다. 곤란한 일이란 육체적으로나 기술적으로 어려운 일이 아니다. 힘써 제 마음으로 남의 마음을 헤아려 행하려는 强恕(강서)의 행실을 말한다. 非崇德與의 ‘非∼與’는 反問하여 그렇다고 강조하거나 상대방의 동의를 구하는 말이다. 非脩慝與도 짜임이 같다. 攻其惡은 자신의 악을 呵責(가책·꾸짖음)함이고, 無攻人之惡은 남의 악을 가책하는 일이 없음이다. 자신의 악은 다스리지 않으면서 남의 잘못을 들춰내 꾸짖어서는 안 된다는 뜻이다. 慝은 마음 心과 숨을 匿(닉)으로 이루어진 글자로, 마음 깊이 숨은 악의 뿌리를 말한다.

先事後得은 남과의 관계에서 仁을 실천하는 방법, 攻其惡은 자기 내면을 다스리는 방법이다. 자기계발의 서적이 범람하지만 이렇게 切實한 논리를 담은 책은 별로 없는 듯하다.

심경호 고려대 한문학과 교수

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살아가면서 수지맞는 일은 남이 겉만 보고 좋은 評判(평판)을 해주는 것이 아닐까? 덕을 쌓아도 좋은 평판이 나지 않으면 그런 생각을 할 수 있다. 하지만 실질과 다른 평판을 듣고 기꺼워한다면 나는 결국 어떤 인간이 될까? 공자는 지난 704회에서, 참된 達(달)이란 내면의 덕이 자연스레 언어와 용모로 나타남을 가리킨다고 제자 子張(자장)에게 말했다. 이어서 공자는 명성만 좋게 나는 聞(문)은 결코 통달의 達과 다르다고 선을 그었다.

夫는 발어사다. 色取仁은 안색을 꾸며 어질다는 평판을 받는다는 말이고, 行違는 행실이 그러한 평판과 어긋나 있다는 말이다. 居之不疑는 그런 상태에 안주하여 스스로 의심하지 않음을 말한다. 주자는, 스스로 의심하지 않아 忌憚(기탄)이 없음을 말한다고 보았다. 하지만 朴世堂(박세당)은, 다른 사람이 자신의 거짓을 알지 못한다 하여 스스로의 처신을 의심하지 않는 것을 말한다고 풀이했다. 거짓을 행하다가 굳어진 자를 가리킨다고 본 것이다. 정약용은, 딴 사람이 하고자 하는 바를 독점하고도 의심이 없음을 말한다고 보았다.

在邦必聞은 제후의 조정에서 명성이 반드시 나지만 통달과는 거리가 멀다는 뜻을 지닌다. 在家必聞도 일족의 사이에 명성이 반드시 나지만 통달과는 거리가 멀다는 뜻을 지닌다.

達士(달사·통달한 사람)는 誠實(성실) 容恕(용서) 謙遜(겸손)을 행하고 聞人(문인·남의 평판이나 취하는 사람)은 欺瞞(기만) 自尊(자존) 驕慢(교만)을 행한다. 둘의 갈림길에 우리는 지금 서 있다.

심경호 고려대 한문학과 교수

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최근 達人(달인)이란 말이 유행한다. ‘춘추좌씨전’에서는 道理(도리)에 널리 精通(정통)한 사람을 가리켰다. 達人大觀(달인대관) 혹은 達觀(달관)이란 말이 있듯이 도리에 널리 정통한 사람은 천지간의 사물을 높은 곳에서 관찰한다고 한다. 그 후 기술 기예 예술의 영역에서 숙련되어 정통한 사람도 달인이라 불렀다. 생활의 달인이란 말도 파생됐다.

통달했다는 評語(평어)는 듣기 좋다. 그렇기에 공자의 제자 子張(자장)은 士(사)의 신분인 사람이 어떻게 해야 통달한 사람으로 평가받겠느냐고 스승에게 물었다. 자네가 말하는 통달이란 무엇인가, 공자는 반문했다. 제후의 조정에서 벼슬 살면서 명성이 있고 집안의 일족 사이에서 명망이 높은 것을 말합니다. 자장의 대답에 공자는 고개를 가로저었다. 통달이란 내면의 덕이 자연스레 언어와 용모로 나타남을 가리킨다고 다시 정의했다. ‘논어’ ‘顔淵(안연)’편에 그 대화가 나온다.

夫는 발어사다. 質直은 질박하고 정직함, 好義는 정의를 좋아함이다. 察言은 남의 말을 바르게 이해함, 觀色은 남의 안색을 살펴 마음을 꿰뚫어봄이다. 慮는 사려 깊음, 下人은 남의 아래에 처하는 겸손함을 말한다. 在邦은 제후의 조정에서 벼슬 사는 일로, 공적활동을 가리킨다. 在家는 집안에서 일족과 어울려 생활하는 일로, 사적활동을 가리킨다.

명성이 높다고 달인은 아니다. 내면의 성실함이 바깥으로 우러나와 직무로 구현돼야 달인이다. 정치나 사회의 지도자도 九段(구단)이 아니라 참된 달인이 돼야 하지 않을까.

심경호 고려대 한문학과 교수

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김수영 시인의 ‘풀’에 “풀이 눕는다/비를 몰아오는 동풍에 나부껴/풀은 눕고/드디어 울었다/날이 흐려서 더 울다가/다시 누웠다”고 했다. 바람이 불면 풀이 눕는다는 이미지는 ‘논어’ ‘顔淵(안연)’편의 이 章과 관계있다. 이 비유는 ‘맹자’ ‘등문공·상’에도 나온다.

魯(노)나라 대부 季康子(계강자)가 공자에게 “無道(무도)한 자를 죽여 본보기를 보임으로써 백성들을 올바른 길로 나아가게 한다면 어떻겠습니까?”라고 했다. 공자는 “당신은 정치를 하면서 어째서 사람을 죽이는 방법을 쓰려고 합니까? 당신이 스스로 善(선)을 추구한다면 백성들도 저절로 善으로 나아갈 것입니다”라 하고는, 풀과 바람의 비유를 들었다.

여기서 君子와 小人은 정치적 지배자와 피지배자의 구분이다. 草上之風必偃에서 주어는 草다. 上은 위에 더한다는 말로, 어떤 텍스트에는 尙으로 되어 있다. 之는 草를 가리킨다. 偃은 눕는다는 뜻이다.

‘후한서’에 보면 馬廖(마요)가 명덕황후에게 상소하여 이렇게 말했다. “옛 책에 吳王(오왕)이 劍客(검객)을 좋아하자 상처 입는 백성이 많아지고, 楚王(초왕)이 細腰(세요·여인의 가는 허리)를 좋아하자 궁중에 굶어 죽는 사람이 많아졌다고 했습니다. 長安(장안) 사람들은 성안에서 높은 상투를 좋아하자 사방의 상투가 한 자씩 높아졌다고 합니다.” 이후 ‘城中好高(결,계)(성중호고계) 四方高一尺(사방고일척)’이란 말은 높은 사람의 嗜好(기호)에 따라 세간 풍조가 심하게 바뀌므로 왕과 관료, 수령들은 사치를 부리거나 백성의 이익을 侵奪(침탈)해서는 안 된다는 뜻으로 사용되었다.

지도층이 物神(물신)이나 숭배하면서 사회의 도덕성을 바란다면 정말 우스운 일이 아닐 수 없다.

심경호 고려대 한문학과 교수

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魯(노)나라 대부 季康子(계강자)가 당시에 생계형 竊盜(절도)가 많은 것을 우려했다. 그가 治安(치안)의 방도를 묻자, 공자는 ‘논어’ ‘顔淵(안연)’편에서 위와 같이 말했다. 苟는 만일, 진실로의 뜻이다. 子는 이인칭으로, 계강자를 가리킨다. 不欲은 대개 탐욕을 부리지 않는다는 뜻으로 풀이한다. 雖는 ‘…일지라도, …할지라도’의 뜻이다. 賞之는 백성들의 도적질에 대해 상을 준다고 假定(가정)한 말이다. 不竊은 백성들이 훔치지 않는다는 말이다. 盜가 남의 물건을 자기 것으로 삼는 일인데 비해, 竊은 남이 모르는 틈을 노려 몰래 자기 것으로 삼는 일이다.

계씨는 魯나라의 권력을 도적질했고, 계강자는 嫡子(적자)의 지위를 빼앗았다. 그렇기에 苟子之不欲에 대해서는 대개, 공자가 ‘진실로 그대가 도적질을 하지 않는다면’이라는 뜻을 조금 둘러말해 ‘진실로 그대가 탐욕을 부리지 않는다면’이라 말했다고 풀이한다. 하지만 정약용은 공자의 말이 그토록 박절했을 리 없다고 보고, ‘정말로 그대가 백성들이 도적질하는 것을 바라지 않는다면’의 뜻으로 풀이했다. ‘맹자’ ‘양혜왕·상’에 나와 있듯이 “형벌을 너그러이 하고 세금을 줄여, 그들로 하여금 위로는 부모를 섬기고 아래로 처자를 양육하게 하여 흉년이 들어도 죽음을 모면하게 한다면”이라는 前提(전제)의 말이 생략되었다고 분석한 것이다. 정약용은 仁義(인의)의 정치를 행하지 않고 백성들의 도적질이 없기를 바란다면, 그것은 애초 백성의 도적질을 바라지 않는 마음이 없었던 것이나 마찬가지라고 보았다.

어느 풀이를 따르든 이 章의 메시지는 분명하다. 竊盜를 줄이려면 지도층부터 탐욕을 버려 사회 전체가 건강해야 한다. 그리고 복지 제도를 잘 시행해서 생계형 절도를 줄여야 한다.

심경호 고려대 한문학과 교수

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‘논어’ ‘子路(자로)’편에서 공자가 제자 子路에게 正名에 대해 설명한 내용이다. 공자는 名과 言, 言과 事, 事와 禮樂, 禮樂과 刑罰의 관계를 연쇄적으로 설명했다.

名不正則言不順은 ‘∼하면 則 ∼하다’의 짜임으로 논리적 인과를 설명하는 어법이다. 언해본은 則의 앞뒤에 현토하지 않았다. 또 조건문과 결과문의 주어가 짧으면 주격조사를 넣지 않고 주어가 복합어이면 주격조사의 토를 넣었다. ‘名不正則言不順하고’와 ‘禮樂이 不興則刑罰이 不中하고’를 보면 차이를 알 수 있다. 言不順은 명칭과 실질이 일치하지 않아서 말하는 내용이 도리에 맞지 않음을 말한다. 禮樂不興은 禮와 樂이 흥기하지 않아서 공동체의 질서와 조화가 깨지는 것을 말한다. 刑罰不中은 형벌이 형평성을 잃어 中正의 상태를 유지하지 못한다는 뜻이다. 無所措手足은 형벌이 공평하지 못해서 걸핏하면 형벌을 당하므로 손과 발을 뻗어 둘 곳이 없다는 뜻이다.

金時習(김시습)은 이 章을 근거로 ‘명분론’을 작성했다. 그는 신분 명칭을 名, 신분계급의 尊卑(존비)와 貴賤(귀천)을 分이라고 규정했다. 사회구성체를 규율하고자 했던 유학의 논리를 반복한 것이되, 실은 세조의 찬탈로 가치관과 사회구성체가 혼란을 겪고 있는 현실을 우려하는 뜻을 담은 것이다. 김시습은 다른 글에서, 暴政(폭정)을 타도한다는 명분으로 무력 혁명을 일으켜서는 안 된다고 경고했다. 오늘날의 정명 사상은 신분계급의 고착화를 획책하는 것이 아니라 사회구성원 각자의 평등한 역할을 강조하는 논리로 재해석해야 한다.

심경호 고려대 한문학과 교수

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‘논어’ ‘子路(자로)’편에서 공자는 제자 자로의 질문에 답해, 만일 衛(위)나라 군주가 청하여 國政(국정)을 맡긴다면 우선 正名(정명)을 하겠다고 했다. 자로는 그 논리를 이해하지 못하고 세간의 말을 빌려와 “선생님께서는 현실과 동떨어진 생각을 하십니다”라고 내뱉었다. 자로는 이름이 仲由(중유)다. 그러자 공자는 자로의 경솔함을 꾸짖었다.

‘野哉, 由也’는 ‘由也野哉’를 도치해 ‘由는 경솔하다’라는 말에 탄식의 어조를 더한 것이다. 野는 野卑(야비), 粗野(조야)의 뜻으로, 경솔한 태도를 가리킨다. 於는 ‘∼에 대해서는’이다. 其所不知는 ‘그가 알지 못하는 바’로, 其는 군자 자신을 가리킨다. 蓋闕如也에서 蓋는 ‘대개’라는 뜻, 闕如는 잠자코 있는 태도, 也는 단정의 어조를 나타낸다. 蓋闕이 본래 한 어휘라는 설도 있다.

진정한 앎이란 ‘知之爲知之(지지위지지), 不知爲不知(부지위부지)’에서 출발한다. ‘논어’의 ‘爲政(위정)’편에는 공자가 자로에게 앎이란 무엇인가에 대해 가르친 말이 있다. “由야, 너에게 앎에 대해 가르쳐 주랴. 아는 것을 안다고 하고 모르는 것을 모른다고 하는 것, 이것이 앎이니라.”

자로는 솔직하고 용감한 사람이었다. 다만 그는 자기가 체득한 지식이 아니라 남에게서 들은 말을 자기의 지식인 양 여기는 버릇이 있었다. 어찌 자로만의 버릇이겠는가. 오로지 군자는 자신이 제대로 파악하지 못한 바에 대해 남의 말을 옮겨 수다스럽게 말하지 않는 법이다. 이 점을 반성하지 않고 나는 오늘도 남의 말을 자기 지식인 양 옮기고 있는 것은 아닐까, 잘 이해하지 못하는 남의 생각은 그저 비난하거나 아예 무시하는 것은 아닐까.

심경호 고려대 한문학과 교수
　

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공자가 正名의 중요성을 밝힌 장으로 ‘논어’ ‘子路(자로)’편에 들어 있다. 子路는 공자에게 자신이 섬기는 衛(위)나라 군주가 선생님을 청하여 國政(국정)을 맡긴다면 무슨 일부터 하시겠느냐고 물었다. 대개 가설의 말로 본다.

待子而爲政은 ‘선생님을 기다려서 정치를 한다’는 말인데 ‘선생님을 초빙해서 정치를 하게 한다면’의 뜻이다. 子將奚先에서 將은 ‘장차’로, 의지를 드러내는 조동사다. 奚는 의문사로, 奚先은 ‘무엇을 먼저 하는가’다. 必也∼乎는 ‘반드시 ∼이리라’로 풀이하는데 강한 의미를 먼저 드러내고 뒤에 부드럽게 맺는 표현이다. 有是哉는 ‘과연 이것이로군요’ 정도의 어조를 나타낸다. 子之迂也는 ‘선생님의 迂遠(우원)하심이란’이라는 뜻을 나타낸다. 奚其正의 奚는 앞서와 같이 의문사, 其는 名을 가리킨다.

위나라 군주인 出公 輒(첩)은 할아버지 靈公(영공)을 계승하고는 南子(남자)에게 미움을 받아 외국에 망명한 부친 괴외(괴외)가 입국하지 못하도록 저지했다. 4년 뒤 괴외는 권신의 도움으로 출공을 몰아내고 군주가 되는데 그가 壯公(장공)이다. 출공은 魯(노)나라로 망명했다가 3년 뒤 환국해서 다시 군주가 된다. 출공과 괴외는 군신과 부자의 명분에서 어긋났던 것이다.

공자는 출공과 그 부친이 대립하는 현실을 개탄하여 정치의 大道는 正名에 있다고 說破(설파)했다. 正名은 사회구성의 관계망 속에 위치하는 각 존재자에게 이름과 실질이 부합하도록 만드는 일이다. 자로는 그 논리를 이해하지 못하고 세간의 말을 빌려와 “선생님께서는 현실과 동떨어진 생각을 하십니다”라고 내뱉었다. 공자의 正名사상이 현실변혁의 개혁론임을 어찌 쉽게 이해하랴.

심경호 고려대 한문학과 교수